陽明先生說：“先前的儒家學者（指程朱）解釋‘格物’為格盡天下之物的意思。天下之物又如何去格呢？並且說‘一草一木亦皆有理’，現在如何去格（草木的理）？縱然能格草木，又怎麼能返回來‘誠’自己的意呢？我將‘格’解釋為‘正’的意思，‘物’解釋為‘事’的意思。《大學》中所說的‘身’，就是指耳、眼、口、鼻、四肢。想要修身，就是要眼睛‘非禮勿視’，耳朵‘非禮勿聽’，嘴巴‘非禮勿言’，手足四肢‘非禮勿動’，要修這個身，身上又如何下得去功夫呢？心是身的主宰，眼睛雖然能看，但是指揮眼睛看的是心；耳朵雖然能聽，但是指揮耳朵聽的是心；嘴巴和手足四肢雖然能說話和行動，而指揮說話和行動的是心。因此想要修身，先要理會自己的心體，常讓自己的心體廓然大公，沒有一點兒‘不正’的地方。只要主宰一正，就能開竅在眼睛上，自然沒有非禮的視；開竅在耳朵上，自然沒有非禮的聽；開竅在嘴巴和四肢上，自然沒有非禮的語言和行動。這就是為什麼說修身在於正其心。但是至善是心的本體，心的本體哪有不善的呢？現在想要正心，本體上又有什麼地方可以下功夫呢？必須就心的發動處才可以用上力氣啊！心的發動處不可能沒有‘不善’，所以就在（‘不善’之意升起的地方）下力氣，（這）就是在做‘誠意’（的功夫）。如果一個念頭升起落在了喜好‘善’上，就踏踏實實地去（履行）喜好‘善’（這個念頭上）；一個念頭升起落在了厭惡‘惡’上，就踏踏時時地去（履行）厭惡‘惡’（這個念頭上）。意所生髮的地方，既然沒有不誠，那麼其本體怎麼會有不正呢？所以說想要‘正心’，就要做到‘誠意’，功夫用到誠意上，才有實際的著手處，但是誠意的根本，又在於‘致知’。就是所說的‘人雖不知而己所獨知’。這就是我心裡良知（所在）之處。但是，‘知道’了善，卻不能依著自己的良知去做；知道了不善，卻不能依著自己的良知，不去做（克治‘惡念’的功夫）。那麼這個良知就被矇蔽了，就是不能‘致知’了。我心中的良知既然得不到擴充到底（的落實），那麼心中雖然知道喜好‘善’，卻不能切實地去喜好；雖然知道厭惡‘惡’，卻不能切實地去厭惡‘惡’。如何能做到意誠呢？所以說‘致知’是做到意誠的根本。但也不是憑空地去‘致知’，‘致知’要在實事上做（具體的）‘格物’功夫。比如意在為善上，就在（意念所在的這件事上）去為，意在於去除惡上，就在（意念所在的這件事上）不去為惡。去除惡，固然是‘格’不正的念頭以令其歸於正；為善，則是指不善的歸之於正，也是將不正的‘格’為正。這樣一來，則我心中的良知就沒有私慾矇蔽了，得以將良知擴充到極點，然後意所生髮的地方，喜好善去除惡，就沒有不誠了。誠意功夫的實際下手處在於‘格物’。如果這樣去格物，就會人人都能做得來，（《孟子》中說）‘人皆可以為堯舜’，原因正在這裡。”

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