更重要的是，天即自然界是有生命意義的，它是人的生命的唯一來源。人的生命不是由上帝創造的，是由自然界生成的，有些儒家稱天地為父母（《易傳》作者到張載等人），就是從這個意義上說的。這是生命進化的思想，也有道德進化的意義。正因為

如此，天是神聖的，可敬畏的。這是儒家“究天人之際”的根本前提。與西方哲學的最大區別在於，天即自然界並不是與人相對立的、僅僅作為認識物件而存在的自然界，更不是毫無生命的僵死的自然界，而是有生命意義和內在價值的自然界，是創造生命的自然界，人的生命既來之於天，又與之息息相關。自然界取代了上帝，成為生命的創造之原，因而是神聖的，敬天畏天思想即由此而來。這裡確實有一種深刻的宗教情感，但又不是原始的自然崇拜，因為它畢竟承認天有形而上的超越的層面，正是這一面顯示了天的神聖性。

儒家的天命觀、天道觀從根本上說是一種生命哲學，進一層說則是德性之學。在儒家看來，人是德性的存在，而不是認識的主體。人的德性從何而來？來源於“天德”。但何謂“天德”？“天德”的意義不是別的，就是“生”，即不斷生成，不斷進化，不斷創造。即使是講形而上學最多的宋明理學，其所說的“天理”雖有多種涵義，但其根本意義是講“生理”或“生生之理”。人們都指出理學家所說的理是指“所以然”與“所當然”，並且混而不分。其實，“所以然”與“所當然”正是在“生”即生命的意義上得到了統一，而“生理”歸根到底是“自然之理”（程顥、程頤、朱熹、王陽明都有很多論述）。這是溯本探源的說法，在“自然”之上再也沒有什麼了。它好象就是上帝，簡直可以稱之為“帝”（如朱熹等人），但其實質卻只是一個“生”，生生不已。所謂天“賦予”人以性，這個“賦”字也是從生的意義上說的，不是說由上帝授予的。理學家也講“主宰”，但這不是講上帝主宰一切，命令一切，而是指心與理的主宰作用，天“賦”予人以心以性，就要靠人自己作主宰了。

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