所有這些，其根源仍然是天或天道，但意義有所不同。董仲舒說，“天人之際”甚可畏，他強調外在的權威，即天之賞罰；宋明儒家也講“天人之際”甚可畏，但意在德性修養而不是天之賞罰，天雖有“命”（德性），但在人自立，人要相信自己的能力而不可“自暴自棄”，這才是成己、成人、成物之學，也就是“人文化成”。

這既是向內反省的、反思的，又是自我超越的。這是不是在心靈深處實現與天對話，與天溝通？這是一個十分微妙而有趣的問題。與自然界進行心靈的對話，實際上是一種生命的溝通，生命的體驗，表現為一種生命關懷，以實現“天地萬物一體”之仁的

境界為最高訴求。這就是儒家的超越與“終極關懷”。這既不是倫理的宗教，也不是宗教的倫理，而是一種特殊的德性倫理，但其中又有宗教精神。

儒家的德性修養具有某些宗教修養的特點，但又不是完全的宗教禁慾主義（按照馬克斯?韋伯理論，正是新教倫理的禁慾主義產生了資本主義）。理學家強調“存天理，滅人慾”，意在消滅個人的私慾、貪慾，實現推己及人，推己及物的生命關懷，使一切生命都能各遂其生、各順其性，從而實現人與人、人與自然的生命和諧。

這裡不僅有“人倫”的問題，也有“天倫”的問題，生態倫理便在其中。關心和愛護自然界的一切生命以至非生命的自然之物，這是儒家德性學說的重要內容，而且是更高層次的內容，對人而言這是境界的提升。發現了“天理”的程顥說，人與萬物本來“一般”，因此，要“放這身來，在萬物中一例看”（《遺書》卷二上），這說明人與萬物是平等的，人沒有任何特殊權力高居萬物之上，更沒有權力奴役和主宰萬物。人不是上帝創造出來統治世界的“寵兒”，而是天地的兒女（“乾坤父母”），也是萬物的朋友伴侶（“民胞物與”），對萬物的熱愛，就是對天地的報答。這確實是一種宗教精神。

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