當代新儒家牟宗三先生主張儒學是宗教，但他是從實體論的意義上講超越的。他也講境界，但他認為，真正屬於境界形態的是道家而不是儒家，儒家兼有境界與存在，而以存在論為主要形態（《才性與玄理》，P125，臺灣學生書局，1989年版），它必須有一個“超越的根據”，即絕對實體。其基本的進路則是“道德的宗教”，即由道德而進至宗教。他認為儒家承認有道德本體，本體即是實體，而道德本體即實體同時亦是宇宙本體即實體，這就是他所說的“既道德又宗教”，但這是“道德的形上學”而不是“道德底形上學”。我承認儒學有形而上的超越性，但不同意儒學是實體論的說法，因為儒學的存在論是不能脫離“時間”觀念的（不詳述）。

二是終極性即所謂“終極關懷”（梯裡希）的問題，是指人生的歸宿問題。如果說，超越的問題是從存在上說；那麼，“終極關懷”的問題則是從主體體驗和人生信念方面說。這是西方現代以來很流行的說法，也被許多中國學者所接受。這種說法是不是

以存在論上的絕對實體為前提，或隱涵著絕對實體論的內容，似乎不能一概而論。可以指出的是，這種說法至少包涵了某些人文主義的因素，或者逐漸向人的問題轉移。所謂“終極關懷”，是人的關懷，離開人的訴求，無所謂關懷不關懷。“終極”還有無限、永恆之義，也有超時空之義。人生是有限的、短暫的，但人對無限、永恆有一種心靈訴求，希望能夠實現之，或希望在有限的生命中實現無限、永恆的意義。比如人類最重要的情感是愛，這被認為是人類永恆的主題，因而是一種“終極關懷”。張岱年先生近年來也持這種觀點。他認為，“孔子是一種以人道為主要內容，以人為終極關懷的宗教”。他特別指出，儒學強調人與人之間的情感關係，心靈關係，因此，“儒學可以說是這一意義的宗教。”（《儒教問題爭論集》，P411，宗教文化出版社，2000年）這種看法很有道理，也是很多人採用的說法。

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