但是陽明先生就是想玩一下抽象派，他說“未扣時原是驚天動地，既扣時也只寂天寞地。”我們用現代式的語言修正一下這句話中邏輯上的矛盾後，可以翻譯成這樣：鐘沒有被敲的時刻，就具備著隨時隨地可以被敲出驚天動地之聲響的內在潛質；鐘被敲響的時刻，也具備著隨時隨地歸於寂靜無聲的內涵。

陽明之所以如此偏執地非要將兩種不同的狀態往一起擰巴，還是根源於“體用一源”這個大原則，只有講明瞭體用一源了，才能講通心物一源，知行一源，整個儒家理論的概念體系才能“一以貫之”，所以，先生才煞費苦心，將所有被別人掰成兩半的東西拼命往一塊兒捏合。

271

【原文】

問：“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”

先生曰：“性無定體，論亦無定體。有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言之，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體，原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。譬如眼，有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼。若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼；見得看時眼，就說未嘗有覷的眼。皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說①，是從流弊上說來，也未可盡說他不是。只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。”

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