陽明的發言中，比較難理解的是“卻是義外也”這句，我看了幾家對這句的翻譯，也是五花八門，沒有統一意見，經過比較，我採信了陳榮捷先生編撰的《王陽明傳習錄詳註集評》中的理解，這裡說的“義外”，來源於《孟子.告子篇》中，有這樣的句子“仁，內也，非外也。義，外也，非內也。”孟子好像是將“仁”和“義”割裂開來來說的，但其實也只是為了表述上的有條理，“仁”指內心對“大道”的洞明無礙，其實就是“明明德”，就是“至善”，“義”就是宜的意思，是“仁”的表現與作用。現在再來看陽明說的“於事事物物上求至善，卻是義外也”這句，意思是朱熹將主賓關係弄顛倒了，本來是“仁”的表現作用的外在的“義”，被當做了第一位來表達，下面陽明說“至善是心之本體”，這裡說的“至善”其實就是孟子表述的“仁”，“至善（仁）”的境界就是心體發揚正大光明之道到達精粹純正而又惟一處。接下來就是一句“然亦未嘗離卻事物”，這句是非常吃緊的，是需要加上著重號的，如果沒有這一句，陽明心學將墜入現代哲學中所冠以的“唯心主義”名稱的萬丈深淵而永不能超生。

“至善”是心之本體，陽明說的心，當然不是從生理學意義上所表述的那一團血肉之心，而是就心的功用與作用而言的心。關於這一點，在《傳習錄》後文，我們會具體談到。心的作用是對外在與自我內在的感知和反映，所以心所包容的內容不是虛無的，那麼“至善”就是心對其所能感知之物的一個最切合於事理的能動把握，“至善”的來源依然是世間的萬事萬物，但是在陽明看來，籠統地說萬事萬物是世界諸理的來源，卻流於“龐雜而缺乏要點”，因為萬事萬物在沒有投射到人心之時其對人而言是沒有任何意義的。

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