細想由計算機控制，表現和人一模一樣的東西，會感覺不寒而慄。你打它一下，它會表現得很疼，你問它它也會回答疼，但它的表現都是基於神經電位的改變，它永遠不能切身體會到疼的感覺。

但是，我們為什麼會認為“它永遠不能切身體會到疼的感覺”呢？我們為什麼會堅信其他人有意識，動物有意識，水沒有意識，山沒有意識，太陽沒有意識？我們並沒有辦法去獲取證據證明這一點，假設有一天一位神通廣大的大神在你毫不知情的情況下將世界上的生命都用上面所說的計算機替代，你將仍然會堅信其他人有與你一樣的喜怒哀樂。

任憑人們用再準確再形象的文字描述自己的“體驗”，別人也不能切身體會到，也就不能驗證自己的體驗是否和他的相同。哪怕兩個人全身的神經元電位完全相同，我們也不能直接驗證這一點。我們能依靠的，只能是信念，我們看到對方笑的時候堅信她有著與自己開心時一樣的體驗，我們看到對方哭的時候堅信她有著與自己痛苦時一樣的體驗。

我們通常把哲學分為唯物和唯心，並認為唯物是理性的，唯心是非理性的。然而理性的唯物、理性的科學的基礎並不是那麼理性，它們的基礎都是一個信念：我們的外在世界是獨立而真實的，不論我們本身存不存在，外在世界都在那裡，沒有改變。這個信念看似非常理性，卻永遠得不到證實，因為你永遠無法看到“你不在看時”的外在世界。唯心的基礎是，我們只能透過自己的意識去認識世界，於是認為“沒有意識就沒有世界”，心外無物。所以，理性的唯物的基礎是純粹的非理性的信念，非理性的唯心的基礎卻又有著理性的光輝。

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