馬克思在其青年時代所寫的《1844年經濟學哲學手稿》中，已經透過對“異化勞動”問題的分析揭示了資本支配勞動的資本主義生產關係，而在這個時期馬克思尚未全面接受勞動價值論，在這之前甚至還對勞動價值論明確表示過否定的意見（馬健行、郭繼嚴，18頁，35－43頁）。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中所說的“異化勞動”，首先是表現在勞動產品對勞動者本身的異化上：工人生產得越多，他能夠消費的就越少；他創造價值越多，他自己越沒有價值，等等；造成生產結果對勞動者異化的原因是工人對生產活動的異化：工人的勞動不是自願的勞動，而是被迫的強制勞動，勞動者在勞動之外才感到自由自在，而在勞動中則感到不自在。這種異化的直接結果是人同人相異化，是人與人相對立，是別人佔有工人的勞動產品，成為統治人的異己力量（馬克思，《1844年經濟學哲學手稿》，92－94、98－99頁）。在馬克思看來，與工人相對立的人��資本家，是資本的人格化，他成為支配工人的異己力量表明瞭資本對勞動的統治：“資本是對勞動及其產品的支配權。資本家擁有這種權力……只是由於他是資本的所有者。”而他主張的“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而……它是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸”（馬克思，《1844年經濟學哲學手稿》，62、120頁）。

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