日期：2012-05-24 22:43:47

10.7仁販子（下）

孔子欲以“文教”統領“政治”，然滄海橫流，儒家不免暴露出其先天“缺陷”。孔孟雖志在天下，但基本是封建視角，不以國小民寡為意，他們天真地認為流民可以自然往來諸侯之間。然此時的邦國以馭民為尚，又如何能放其人口資源以資敵國？荀子也認為周天下的諸侯國都大同小異——

“無國而不有治法，無國而不有亂法；無國而不有賢士，無國而不有罷士（不賢之士）；無國而不有願民（樸實善良的百姓），無國而不有悍民；無國而不有美俗，無國而不有惡俗。兩者並行而國在，上偏而國安，在下偏而國危。”（《荀子·王霸》）

一個國家如多“亂法”、“罷士”、“悍民”、“惡俗”，則必定處於危境，但儒者似乎不相信會有國家明知故犯，行此險招。只是“國危”往往催生“危國”，“危國”又使傳播“國危”，此是惡性迴圈。不肯奴役人民，則註定競爭力“衰退”，這成了孔門之“死穴”。

然而儒家的自信基於兩點，一為“處不擇仁，焉得知（智）”，意指人民並不傻，總是願意過美之生活，如果可以自由遷徙，他們自然會做出明智的選擇，所謂“里仁為美”；二是實行“仁”道的地方恰恰能夠提供美之生活。所謂物以類聚，人以群分，君子群而不黨，“惡不仁者”亦必擇善處定居，置己身於和諧氛圍中，“不使不仁者加乎其身”。《四書反身錄》將這層道理講得十分明白——“裡有仁風，則人皆知重禮義而尚廉恥。縱有一二頑梗，亦皆束於規矩，不至肆無忌憚，而資質之美者益薰陶漸染以成其德”。此乃社群力量之強。宅處仁為智，孟母三遷正是體現了孔子的這層智慧。孟母深知一人之力有限，故藉助社群力量教育孩子，孟子本人就是“里仁”之產物！

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