青銅文化曾經開啟了世界文明的輝煌，然持續演進而有善終者有幾？掌握“高度發達”的青銅鑄造技藝並不足以支撐文明的大廈，因青銅終會老去，那擺脫不掉的綠鏽是宿命，那被歲月洞開的窟窿是死穴，她們的姿容不免淪為古玩市場追逐的物件，但其背後的男人早已灰飛煙滅。這些男人縱是千古風流，還是“留情不留種”。

“軒轅、神農、赫胥之時，以石為兵，……至黃帝之時，以玉為兵，……禹穴之時，以銅為兵，……”（《越絕書》）文明不是簡單地將武器改換屬性，比如把權力象徵表現為石鉞、玉鉞、銅鉞三階段。在考古學裡固然可以器物劃分時期，然而上古仍是上古，正如進入鐵器時代的史前文化仍未可算進入“文明”時代，因為只靠冰冷的器物與飄忽的碳十四無法喚起歷史的溫情。三星堆出土的青銅人像、面具、神樹以及黃金面罩不可謂不震撼，然而今日它們都只能在博物館裡任人遐想，甚至瞎想。古蜀國的玉器工藝也十分發達，然而僅止於此。所謂的“發達”終究還是文化的發達，文化終究得孕育出文化之傳承者，這才算有生命力之文化。“玉，石之美者。”（《說文》）此美可說是先天，也可說是後天。先天是自然之美，後天是人文之美。中國人之愛玉，近乎痴狂，不單形容他人為“玉女”、“玉面書生”、“珠圓玉潤”等等，更將自家孩子的名字裡加上玉，以示寶貝，曹雪芹尤精於此道。“玩”玉的風尚，起於殷商，盛於兩週。在周代，玉簡直深入到貴族生活的方方面面，“君子必佩玉”，此更波及士庶。玉要帶進棺材，即喪葬用玉，這文明程度不高的族群或許能想到，但“言念君子，溫其如玉”（《詩經·秦風》）他們又哪裡懂得！

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