但問題出現了：如果依循《莊子·外篇·馬蹄》的意思，顯然是在區別著是非對錯的，即認為原生態是對的，人為加工是錯的。樹木殘損了才有酒器，酒器之成即原木之毀；璞玉殘損了才有珪璋，珪璋之成即璞玉之毀。同樣，道德廢弛才有了仁義，仁義之成即道德之毀；天性殘損了才有禮樂，禮樂之成即天性之毀。《馬蹄》宣揚一種合乎自然天性的淳樸生活，批判那種“有為”之治。——我們知道，這也是《莊子》的一大核心思想，但當我們轉換到《齊物論》的視角下，“無物不然，無物不可”，淳樸天然有淳樸天然的道理，仁義禮樂也有仁義禮樂的道理，無所謂誰是誰非，誰好誰壞，反正“道通為一”。

這個矛盾怎麼解決呢？最經典的辦法就是無視矛盾，各取所需。於是，有人發揮了《馬蹄》的意見，說儒家經典雖然都是學問中的極品，但反映的都是衰世，不如用上古盛世的經驗來指導當今的政治（《淮南子·汜論》），這話隱含的前提是：所謂是非，分為“真是非”和“一是一非”，前者要麼放之四海而皆是，要麼放之四海而皆非，後者則是一時一地的是非（《淮南子·齊俗》）；也有人取了無是無非的人生觀，以至於胡適這樣批評道：兩個矮子比高，我說我比你高半寸，你說你比我高半寸，爭論不休。莊子過來排解說：“你們兩位別爭了，我剛才從埃菲爾鐵塔看下來，覺得你們兩位的高矮實在也沒什麼分別，何必多爭，不如算作一樣高吧。”

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